众所周知,人在胎儿时期,完全浸泡在水(羊水)之中,体内分布着95%以上的水;在4-8岁期间,身体内占有90%的水分;即使在成人时期,体内的水分也高达70%。可见,水是我们生命的主体成分,马王堆出土的帛书版《老子·德道经》曰,“上善治水,水善利万物而有静;居众之所恶,故几于道矣。
“上善治水”四个字,高度概括了圣人之治方法论的精髓。上善就是富含正能量,能够起到音频振荡性的经典。自己最喜欢跟诵熊先生的带诵音频《老子•德道经》,先生的声音有震撼力和穿透力,字正腔圆。自己每天跟着诵读,不断奏响生命的交响乐。这种治疗方法具有普遍性吗?是的,自己用这种方法调治过多年,身体免疫力增强了。自己小时候自己体质不好,走路比同龄孩子晚。
上小学时常去打针,吃补血露,有时中午回家就想睡觉。学习道德文化以来,尤其是德慧智经典诵读问世后,自己大胆尝试,持恒诵读,通过反躬自省和服音药,度过了一道又一道难关。自身实践说明,经典诵读制造的音药是最佳的“上善治水”的方法之一。那么,音药究竟是什么?音,既是可以产生“樂”性作用的物质,同时也是一种自我调整的“藥”物,是一种无法用钱买,只能自产自销的正能量。
“藥”字是由“艹”和“樂”组合而成的。治病需要药草,神农尝百草治百病,所以“藥”字上面有一个“草”。那底下为何还有一个“樂”呢?难道吃药是快乐的吗?原来这个“樂”不是“快樂”的“樂”,而是“音乐”的“樂”。“樂”在甲骨文【乐】是把丝弦绷在木头上的意思,指的是琴、瑟之类的乐器。到了金文的【药】,又在丝弦之中加了一个“白”,这个“白”不是指颜色,而是一只拨动琴弦的工具。
那么“音乐”和“藥”又有什么关系呢?虽然“音乐治疗”在先進国家,早已進入正式的医疗体系,但从汉字来看,我中华民族比世界潮流,还早了几千年呢!
话说上古时期黄帝勤政爱民,被推为天下共主后,却遭受蚩尤不断的挑战,生灵涂炭。蚩尤铜头铁脑,战斗力强,使得黄帝很苦恼。有一天在睡觉时,天帝的使者来入梦,告诉了他一个秘密,说:“用牛皮制鼓,鼓声可克制铜头铁脑。”黄帝醒来后,就立刻召来工匠,制作八十面大鼓。在两军对仗时,擂得鼓声震天,震得蚩尤连滚带爬,而士兵则个个昏死在地上。黄帝看得正高兴时,回头一看,哇!我方的士兵也是奄奄一息!幸好乐师在旁,就解下士兵弓箭上的弦,安在中空的木头上,缓缓拨动着琴弦,奏出如流水般悠远的乐声,抚慰了士兵们受伤的神智,使他们逐渐的苏醒过来。
黄帝因此悟而到用“音乐治病”的道理,所以中医讲究“五音治五病”,用不同的曲调,来治疗不同脏腑的疾病。所以“藥”这个字,不只见证了古代医药的先進,也说明中医用药不局限于草、木、矿石等物质层面,而象在精神上的音乐陶冶,心性上的升华等,才是用药的最高境界。也就是说,当我们时时处在身心安宁,自在祥和时,免疫力就能达到最佳的状态,身体也就能常保健康了,这也就是中华文化的精髓……
时代的新潮流未必都是优秀的,很多拾人牙慧,糟糠糟粕,或伤风败俗的东西。有句古话:“常喝烈性酒的人很难品味茶的隽永,常听重金属摇滚乐的耳朵很难欣赏优雅的古琴乐”,值得大家品读。
古代也有流行歌曲,最早的诗歌总集《诗经》就是最早的流行歌曲。其中的爱情诗令人赏心悦目。《周南·关雎》中表达了纯洁真挚的爱情,君子以提高自身的修养来取悦于淑女;《郑风·出其东门》表达了专一而坚贞的爱情;《卫风·木瓜》浪漫清新,古朴纯善;《王风·君子于役》则是细致入微、刻骨铭心的夫妻之爱……孔子曰:“诗三百,一言以蔽之,思无邪。”《诗经》以纯正的思想教化着人心。
古乐有宫、商、角、徵、羽五音,《乐记》中说:宫为君,商为臣,角为民,徵为事,羽为物。张守节《史记正义》云:“君、臣、民、事、物五者各得其用,不相坏乱,则五音之响无獘败也。”如果五个音乱了,韵律不和谐,杂乱无序的时候,社会也就败坏,毫无道德,离灭亡也就不远了。
现代的流行音乐五音混乱,杂而无章,让人情绪起伏波动,七情纷飞,心神不宁;而古圣贤制乐是本着陶冶情操、安心宁神、修身养性的目的,“乐而不淫,哀而不伤”,一听就让人进入宁静舒缓、愉悦平和的美好意境。长期欣赏古典音乐可修养身心,澡雪精神,自然健康快乐,延年益寿。
《黄帝内经》曰:“天有五音,人有五脏;天有六律,人有六腑……此人之与天相应也”;明代医家张景岳认为音乐“可以通天地而和神明”;擅长外治法的清代名医吴师机著《理论骈文》中主张:“看花解闷,听曲解忧,有胜于服药者矣。” 第九感音药
